Syarat Sah Takbir Di Dalam Solat

Credit

PENULIS: asy-Syaikh Muhammad bin Shalih al-Utsaimin

Ada beberapa syarat takbir yang mana ia tidak sah kecuali dengan syarat-syarat tersebut:

(1) Menggunakan lafaz yang disebut di atas (iaitu “Allahu Akbar”)

(2) Secara berturut-turut antara dua perkataan tersebut, “Allahu Akbar”. Jika anda mengucapkan “al-Akbar Allahu”, maka ia tidak sah, kerana lafaz-lafaz zikir bersifat tauqifi (terhenti setakat mana yang diperintahkan Allah; atau dengan kata lain, tidak boleh direka-reka sendiri atau diubahsuai mengikut selera hati).

(3) Tidak memanjangkan huruf “hamzah”, baik pada perkataan pertama, mahupun pada perkataan kedua. Jika seseorang mengucapkan “Aaallahu Akbar”, maka takbirnya tidak sah, kerana kalimat tersebut berubah menjadi kalimat tanya, “Adakah Allah Maha Besar?” Sama seperti firman Allah ta’ala:

آللَّهُ خَيْرٌ أَمَّا يُشْرِكُونَ

“…Adakah Allah yang lebih baik, atau apa yang mereka sekutukan (dengan Allah itu yang lebih baik)?” 

[an-Naml:59]

Jika ia mengucapkan “Allahu aakbar”, juga tidak sah kerana ia berubah menjadi kalimat tanya, “Allah itu, adakah Dia Maha Besar?”

(4) Tidak memanjangkan huruf “ba’”, iaitu membacanya dengan “Allahu Akbaar”. ‘Ulama’ berkata, “Kerana perkataan ‘akbaar’ adalah bentuk jama’ (plural) dari perkataan ‘kabar’ (gendang besar), sama seperti perkataan ‘asbaab’ yang merupakan bentuk jama’ dari perkataan ‘sabab’ (sebab)”.

(5) Sekarang, timbul persoalan bagaimana jika seseorang membaca “Allaaahu Akbar” dengan memanjangkan huruf “lam” seperti yang dilakukan oleh sebahagian muazzin (bilal); adakah takbir itu sah atau tidak? Secara zahir, takbir tersebut sah, tetapi salah dari segi tajwid.

(6) Manakala jika dibaca “Allahu wakbar”; mengganti huruf “hamzah” dengan huruf “waw” seperti yang dilakukan oleh kebanyakan manusia, takbir tersebut sah, kerana mengganti huruf “hamzah” dengan huruf “waw”, jika hamzah tersebut terletak setelah huruf berharakat dhammah, ianya diperbolehkan di dalam Bahasa ‘Arab. Hanya saja membaca dengan huruf “hamzah” lebih utama dan lebih baik.

SUMBER: asy-Syaikh Muhammad bin Shalih al-Utsaimin, Sifat Solat Nabi (s.a.w.) Dari Takbir Hingga Salam: Perbahasan dari Kitab Fathi Dzi-l-Jalali w-al-Ikram Syarah Bulughul Maram, terbitan Darus Sunnah (cetakan ketiga), halaman 31-32

p/s: Perkataan-perkataan di dalam kurungan adalah tambahan dari saya untuk memudahkan pemahaman, insya Allah.

WALLAHU a’lam.

"Baby Face" Di Syurga

Credit

Dikhabarkan bahawa Nabi (صلى الله عليه وسلم) bersabda:

يَدْخُلُ أَهْلُ الْجَنَّةِ الْجَنَّةَ جُرْدًا مُرْدًا بِيضًا جِعَادًا مُكَحَّلِينَ ، أَبْنَاءَ ثَلاثٍ وَثَلاثِينَ ، عَلَى خَلْقِ آدَمَ سِتُّونَ ذِرَاعًا فِي عَرْضِ سَبْعِ أَذْرُعٍ

"Akan masuk ahli syurga ke dalam syurga dalam keadaan tanpa berpakaian, belum berjanggut, putih, berkerinting, serta bercelak mata. 'Umur mereka antara tiga puluh tiga tahun, sama seperti penciptaan Adam (dahulu) tingginya enam puluh dira' dan besarnya tujuh dira".

[Hadits Marfu' riwayat Ahmad no: 7933, 13/315]

RUJUK: islamweb

SUMBER: Kenikmatan Syurga, halaman 26

DOWNLOAD LINK: islamhouse

WALLAHU a'lam.

Masyarakat Tidak Mungkin Menjadi Baik Melainkan Dengan Ke’adilan

Credit

Disebutkan di dalam kitab "al-Bidayah w-an-Nihayah" oleh al-Imam Ibnu Katsir (رحمه الله), di dalam jilid 10, halaman 126, ketika beliau menjelaskan biografinya Khalifah al-‘Abbas ‘Abdullah bin Muhammad bin ‘Ali Abu Ja'far al-Manshur (رحمه الله), di mana beliau pernah mengatakan kepada anaknya, al-Mahdi:

"Sesungguhnya khalifah tidak layak disandang kecuali oleh orang yang bertaqwa, kepimpinan tidak layak dipegang melainkan bagi orang yang ta'at kepada Allah, & (ingatlah) masyarakat tidak akan menjadi baik melainkan jika (mereka) diperlakukan dengan ‘adil.

(Sedang) manusia yang terbaik adalah orang yang suka memberi ma'af ketika dirinya mampu untuk memberi hukuman kepadanya, dan manusia yang paling sedikit ‘aqalnya adalah orang yang menzalimi orang lain yang (berada) di bawah kekuasaannya.

Wahai anakku, sentiasa iringi sebuah ni’mat dengan rasa syukur, sertai kekuatan dengan senang memberi ma'af (kepada orang lain), keta’atan dengan lemah lembut, dan ikuti kemenangan dengan rendah diri dan menyayangi orang lain, (juga) jangan lupa (untuk mengambil) bagianmu di dunia serta bagianmu dari rahmat-Nya Allah ‘azza wa jalla."

SUMBER: Mutiara Salaf (أقوال وحكم خالدة من أفواه السلف الصالح), halaman 9-10

DOWNLOAD LINK: click here

p/s: Perkataan-perkataan di dalam kurungan adalah tambahan dari saya untuk memudahkan pemahaman, insya Allah.

WALLAHU a'lam.

Kedudukan Tangan Ketika I’tidal

Credit

PENULIS: As-Syaikh Muhammad bin Shalih al-Utsaimin (رحمه الله)

SOALAN: Bagaimanakah kedudukan tangan ketika i’tidal, (iaitu) setelah bangkit dari ruku’? Adakah kita perlu meluruskan kedua-dua tangan, atau meletakkannya di dada seperti yang dilakukan sebelum ruku’?

JAWAPAN:

Dari Sahl bin Sa’ad as-Sa’idi (رضي الله عنه), dia berkata,

كَانَ النَّاسُ يُؤْمَرُونَ أَنْ يَضَعَ الرَّجُلُ الْيَدَ الْيُمْنَى عَلَى ذِرَاعِهِ الْيُسْرَى فِي الصَّلاَةِ

“Dulu, orang-orang diperintahkan agar meletakkan tangan kanan di atas lengan kiri di dalam solat”.

[HR al-Bukhari, Kitab Azan, Bab Meletakkan Tangan Kanan Di Atas Tangan Kiri Di Dalam Solat, no. 698]

Penyataan “di dalam solat” mencakupi seluruh bahagian solat. Akan tetapi, sudah maklum bahawa posisi ruku’ tidak termasuk di dalamnya kerana kedua-dua tangan berada di atas kedua-dua lutut. Kemudian, (begitu juga dengan) posisi sujud kerana kedua-dua tangan berada di atas tanah. Dan (begitu juga dengan) posisi duduk kerana kedua-dua tangan berada di atas kedua-dua paha.

Yang tersisa adalah posisi berdiri yang ada sebelum ruku’ dan sesudahnya (ruku’). Maka, posisi berdiri ini masuk ke dalam sifat ‘umum (iaitu semua jenis berdiri baik sebelum atau selepas ruku’).

Hanya saja al-Imam Ahmad bin Hanbal (رحمه الله) berkata, “Ketika seseorang bangkit dari ruku’, dia mempunyai pilihan antara membebaskan kedua-dua tangannya (ertinya meluruskan kedua-dua tangan di sisi) atau meletakkan tangan kanan di atas tangan kiri”. Sepertinya, al-Imam Ahmad ragu-ragu sama ada hadits riwayat Sahl (رضي الله عنه) itu mencakupi (semua posisi berdiri di dalam) seluruh bahagian solat selain yang dikecualikan (iaitu ketika ruku’, sujud dan duduk antara dua sujud), atau hanya untuk posisi berdiri sebelum ruku’.

Apabila kita mengkhususkan hanya untuk posisi berdiri sebelum ruku’, maka ada syubhat (keraguan) yang timbul (iaitu) bagaimana mungkin pengecualian lebih banyak dari keseluruhan (iaitu yang dikecualikan dan yang tidak dikecualikan)?

Sekarang, kita mengecualikan ruku’, sujud dan duduk dari ke’umuman sabda Nabi (صلى الله عليه وسلم), “di dalam solat”. Sedangkan pada ‘umumnya, pengecualian (sepatutnya) lebih sedikit dari keseluruhan. Bahkan, tidak dibenarkan pengecualian jika jumlahnya lebih banyak dari keseluruhan.

Misalnya, mereka menyatakan bahawa seseorang berkata kepada orang lain, “Saya mempunyai hutang kepadanya sebanyak sepuluh (dirham) kecuali tujuh (dirham)”. Maka, (dalam situasi ini), orang itu wajib membayar sepuluh (dirham) kerana pengecualian tersebut tidak sah.

(Sepatutnya), jika pengecualian lebih banyak dari jumlahnya, maka cukup disebutkan pengecualian itu saja. (Sepatutnya,) katakana (saja), “Saya mempunyai hutang tiga dirham kepadanya”. Jika anda mengatakan “sepuluh (dirham) kecuali tujuh (dirham)", maka (ungkapan itu) menjadi terbalik (tak sesuai).

Walau bagaimanapun, kesimpulan yang dapat saya ambil (dalam hal ini), sesuai dengan yang kita ‘amalkan dan yang di’amalkan syaikh-syaikh kita (رحمهم الله) bahawa posisi (tangan ketika) berdiri setelah ruku’ sama seperti sebelum ruku’.

Kecuali Syaikh ‘Abdu-r-Rahman as-Sa’di (رحمه الله), dalam hal ini, dia mengikut keterangan dari al-Imam Ahmad, dan mengatakan, “(Ketika berdiri selepas ruku’,) seseorang mempunyai pilihan antara meletakkan tangan kanan di atas tangan kiri, atau membebaskan kedua-duanya (iaitu meluruskan kedua-dua tangan di sisi)”. Dan saya melihat dia sering membebaskan kedua-dua (tangan)nya (ke sisi).

RUJUKAN: Syaikh Muhammad bin Shalih al-Utsaimin, Sifat Solat Nabi (صلى الله عليه وسلم) Dari Takbir Hingga Salam: Perbahasan Dari Kitab Fath Dzi-l-Jalal w-al-Ikram Syarah Bulughul Muram, Cetakan Ketiga (Disember, 2012), Terbitan Darus Sunnah, halaman 17-18.

Saya kongsi petikan kitab ini BUKAN kerana mahu orang lain mengikut pandangan beliau dalam isu ini. Sebaliknya, tujuan utama saya kongsi petikan kitab ini adalah kerana:

(1) saya suka dengan “style” (qa’edah) & penjelasan Syaikh Ibnu-l-Utsaimin di dalam kitab ini (begitu juga di dalam kitab-kitab beliau yang lain) yang sangat jelas, kritis, juga lembut & beralas kritikannya sesuai dengan keelokan pekerti & penghormatan tinggi beliau terhadap generasi Salafu Soleh & ‘ulama’ Salafiah & terdahulu;

(2) saya mahu menggalakan orang lain supaya mendapatkan kitab ini & meluaskan pemahaman kita terhadap perbezaan pendapat agar tak cepat melatah dan menghukum orang lain sebagai sesat hanya kerana perbezaan mereka dalam solat (walhal, masing-masing berasaskan dalil-dalil yang sahih, insya Allah)

(3) sebagai muhasabah buat golongan yang semberono membuat tuduhan palsu bahawa ‘ulama’ Arab Saudi adalah anti-mazhab, kerana ternyata, mereka sentiasa menjadikan kitab-kitab ‘ulama’ Salafiah & fatwa-fatwa generasi Salafu Soleh, termasuk imam-imam mazhab (lebih-lebih lagi al-Imam Ahmad bin Hanbal kerana secara ‘umumnya, mereka bermazhab Hanbali).

p/s: Soalan & perkataan-perkataan di dalam kurungan adalah tambahan dari saya.

WALLAHU a’lam.

Bukti Kesahihan Sambutan Maulid Nabi?

Click pada rajah untuk paparan lebih besar

Maka benarlah sabda Rasulullah s.a.w.:

عن أبي سعيد الخدري عن النبي صلى الله عليه وسلم قال لتتبعن سنن من كان قبلكم شبرا شبرا وذراعا بذراع حتى لو دخلوا جحر ضب تبعتموهم قلنا يا رسول الله اليهود والنصارى قال فمن

Daripada Abu Sa’id al-Khudri, daripada Nabi صلى الله عليه وسلم (baginda) berkata:

“Kamu akan mengikut jejak langkah umat sebelum kamu sejengkal demi sejengkal, sehasta demi sehasta, sehingga kalau mereka masuk (ke dalam) lubang dhab (biawak padang pasir) (sekalipun) kamu akan mengikut mereka.”

Kami (para sahabat) berkata (bertanya):

“Wahai Rasulullah, (adakah) Yahudi & Nasrani (yang engkau maqsudkan)?”

Baginda berkata (menjawab):

“Siapa lagi (kalau bukan mereka)?”

[HR al-Bukhari]

RUJUKAN

Facebook

Facebook

Manado Today

Islamweb 

والله أعلم

Sutrah Imam Menjadi Sutrah Ma’mum

Gambar Asal

Dari ‘Abdullah bin ‘Abbas (رضي الله عنهما), dia telah berkata:

أَقبَلتُ رَاكِبًا عَلَى حِمَارٍ أَتَانٍ, وَأَنَا يَومَئِذٍ قَد نَاهَزتُ الاِحتِلَامَ, وَرَسُولُ اللهِ صلى الله عليه وسلم يُصَلِّي بِالنَّاسِ بمِنًى إِلَى غَيرِ جِدَارٍ, فَمَرَرتُ بَينَ بَعضِ الصَّفِّ فَنَزَلتُ وَأَرسَلتُ الأَتَانَ تَرتَعُ وَدَخَلتُ فِي الصَّفِّ, فَلَم يُنكِرُ ذَلِكَ عَلَيَّ أَحَدًا.

“Aku menunggang keldai betina, dan aku pada hari itu, telah mendekati masa mimpi basah (baligh). Sedang Rasulullah (صلى الله عليه وسلم) sedang melaksanakan solat bersama para sahabat di Mina tanpa adanya dinding, aku melintas di antara sebahagian saf, lalu aku turun dan aku lepaskan keldai betina itu untuk mencari rumput. Kemudian, aku memasuki saf, akan tetapi tidak ada seorang pun yang mengengkari perbuatanku.”

[Sahih al-Bukhari, Bab al-‘Ilmu (76)]

Makna Global

‘Abdullah bin ‘Abbas (رضي الله عنهما) telah memberitahu bahawa tatkala dia bersama Rasulullah (صلى الله عليه وسلم) di Mina keika peristiwa Haji Wida’, dia telah menunggang seekor keldai, dan bersama keldainya itu, dia melintas pada sebahagian saf, manakala Rasulullah (صلى الله عليه وسلم) pada ketika itu sedang menunaikan solat bersama para sahabat yang lain. Kemudian, dia turun dari keldainya dan membiarkannya memakan rumput, lalu dia masuk semula ke dalam saf.

Menurut ‘Abdullah bin ‘Abbas, ketika itu, dia mendekati usia baligh, yakni usia yang memungkinkan untuk dicegah jika dia melakukan perbuatan mungkar yang dapat merosakkan solat orang lain. Akan tetapi, di dalam hadis ini, perbuatan Ibnu ‘Abbas yang berjalan di antara saf-saf solat itu tidak dicegah dan diengkari oleh sesiapa pun, baik Rasulullah (صلى الله عليه وسلم) mahupun para sahabat yang lain.

Manfa’at Hadits

(i)         Secara umumnya, melintasnya khimar atau keldai betina di hadapan orang yang sedang menunaikan solat tidak mengurangkan kesempurnaan solat dan tidak membatalkan solatnya (‘ulama’ berkhilaf pendapat tentang hal ini)

(ii)        Taqrir (pengiktirafan) Rasulullah (صلى الله عليه وسلم) termasuk bahagian dari sunnah beliau kerana Rasulullah (صلى الله عليه وسلم) tidak akan membenarkan seorang pun melakukan kebatilan. Maka, apabila baginda tidak mengengkari perbuatan Ibnu ‘Abbas (رضي الله عنهما) yang berjalan di antara saf-saf solat, ianya menunjukkan yang solat itu tetap sah (dan tidak kurang kesempurnaannya) dan perbuatan Ibnu ‘Abbas itu tidak salah.

(iii)       Berdasarkan hadis ini, jelaslah yang sutrah (pembatas) yang dipakai oleh Imam menjadi sutrah bagi makmum. Kerana itu, al-Imam al-Bukhari (رحمه الله) memasukkan hadis ini di dalam Sahihnya, di dalam “Bab Sutrahnya Imam Merupakan Sutrah Bagi Yang Berada di Belakangnya (yakni makmum)” (باب سترة الإمام سترة من خلفه).

SUMBER: asy-Syaikh ‘Abdullah ‘Abdu-r-Rahman Alu Bassam (رحمه الله), ‘Umdat-ul-Ahkam (Syarah Hadits Hukum Bukhari Muslim), Hadis ke-105, ms 270-271

WALLAHU a'lam.

Larangan Menyebarkan Hadits Palsu

Gambar Hiasan

Penulis: as-Syaikh Muhammad Nashiruddin al-Albani (رحمه الله)

Sabda Nabi (صلى الله عليه وسلم):

من كذب علي متعمدا فليتبوأ مقعده من النار

“Barangsiapa yang berdusta ke atasku dengan sengaja, hendaklah dia menempatkan dirinya di dalam neraka.”

[HR Ashabu-s-Sunan]

Kalaupun mereka tidak secara langsung memalsukan hadits-hadits Rasulullah صلى الله عليه وسلم (iaitu dengan mencipta hadits-hadits palsu), mereka dikategorikan sebagai pengikut atau pengekor dalam menyebarluaskan hadits-hadits yang belum jelas sahih dan dha'ifnya.

Di samping itu, mereka juga mengetahui bahwa dalam hadits-hadits Rasulullah (صلى الله عليه وسلم) ada yang dha'if dan ada pula yang maudhu'. Dalam hal ini Rasullulah (صلى الله عليه وسلم) telah mengisyaratkan di dalam sabdanya:

كفى بـالمرء كذبا أن يحدث بكل ما سمع

“Cukuplah bagi seseorang dianggap sebagai berdusta jika dia menyampaikan setiap apa yang dia dengar.”

[HR Muslim]

Kemudian, diriwayatkan dari al-Imam Malik (رحمه الله) bahawa beliau berkata:

"Ketahuilah bahwa seseorang itu tidak akan terlepas atau terselamat dari pembicaraan semua yang didengarnya. Dan tidak layak dia menjadi seorang iman atau pemimpin sedang dia sangat mudah menceritakan semua yang didengarnya."

Al-Imam Ibnu Hibban (رحمه الله) di dalam Sahihnya mengatakan:

"Wajib masuk neraka bagi sesiapa saja yang menisbahkan sesuatu kepada Rasulullah (صلى الله عليه وسلم) padahal dia tidak mengetahui sejauh mana kebenarannya."

Kemudian, beliau menyebut hadits riwayat Ashabu-s-Sunan di atas. Seterusnya, al-Imam Ibnu Hibban (رحمه الله) berkata, "Telah nyata dari apa yang kami riwayatkan tadi bahwa itu adalah (hadits) sahih," seraya mengutarakan hadits lain dengan sanad dari Samurah bin Jindub:

من حدث عني بحديث يرى أنه كذب فهو أحدث الكاذبين

"Barangsiapa mengutarakan hadits tentangku yang dia melihat bahwa ianya (seakan-akan) dusta (palsu), maka dia (adalah) salah seorang (daripada) para pendusta."

[HR Muslim dari Samurah dan Mughirah bin Syu'bah]

(Sekarang,) menjadi jelaslah apa yang saya kemukakan tadi bahwa tidak boleh meriwayatkan atau mengutarakan hadits tanpa mengetahui sejauh mana kesahihannya. Kerena itu, siapa saja yang melakukannya dia termasuk orang yang berdusta di atas nama Rasulullah (صلى الله عليه وسلم) dan termasuk orang-orang yang diancam oleh baginda dengan diberikannya tempat di dalam neraka, seperti yang tercantum dalam hadits mutawatir tadi.

Click imej untuk paparan rajah lebih besar. Atau click LINK INI  untuk bacaan lanjut.

SUMBER: Muhammad Nashiruddin al-Albani (رحمه الله), Silsilat-ul-Ahaadiits adh-Dha’ifah wal-Maudhu'ah wa Atsaruh-as-Sayyi’ fi-l-Ummah (Untaian Hadits-Hadits Lemah & Palsu & Kesannya Yang Buruk Kepada Ummah), Jilid I, 13-14

والله أعلم

Adakah Nabi (صلى الله عليه وسلم) Adalah Makhluq Pertama Dijadikan Allah?

Gambar Hiasan

Penulis: Prof. Dr. Yusuf al-Qaradhawi

SOALAN: Adakah benar bahawa Nabi (صلى الله عليه وسلم) adalah makhluq yang mula-mula dijadikan oleh Allah? Dan adakah baginda dijadikan daripada cahaya? Kami mengharapkan pandangan tuan berdasarkan dalil-dalil al-Kitab & as-Sunnah.

JAWAPAN:

Telah diketahui bahawa hadits-hadits yang menyebut mengenai makhluq yang mula-mula dijadikan oleh Allah ialah “sekian & sekian” (jumlahnya) terlalu banyak. Semuanya itu sebenarnya bukanlah hadits sebagaimana yang dinyatakan oleh ahli-ahli hadits. Lantaran itu, kita dapati ia saling bertentangan antara satu sama lain.

Ada hadits menyatakan bahawa yang mula-mula dijadikan oleh Allah (سبحانه وتعالى) ialah al-Qalam. Hadits kedua pula menyebutkan bahawa yang mula-mula dijadikan ialah ‘aqal, dan lain-lain.

‘Umum menngetahui berdasarkan kisah maulid yang mahsyur dibacakan kepada mereka bahawa Allah telah menarik segenggam cahaya-Nya, lalu berfirman (yang bermaksud):

“Jadilah kamu Muhammad!”

Itulah seawall-awal makhluq yang dijadikan oleh Allah (dan) daripadanya (cahaya itu) dijadikan langit, bumi, dan lain-lain (hingga akhir hadits)

Kata-kata ini bukanlah dari riwayat yang sahih, tidak diterima ‘aqal, tidak dapat membantu agama & tidaklah dapat menggerakkan urusan keduniaan.

Tidak tsabit satu dalil pun mengenai Rasulullah (صلى الله عليه وسلم) merupakan makhluq Allah yang pertama, sekalipun telah tsabit mengenai keistimewaan & kedudukan baginda di sisi al-Quran, sepertimana ketika Allah memuji Rasul-Nya di dalam al-Quran, dipuji-Nya dengan satu kedudukan istimewa yang haqiqi. Firman Allah (سبحانه وتعالى):

وَإِنَّكَ لَعَلى خُلُقٍ عَظِيمٍ

".Sesungguhnya engkau benar-benar berbudi pekerti yang agung"

[al-Qalam : 4]

Apa yang tsabit secara mutawatir ialah Nabi kita adalah Muhammad bin ‘Abdullah bin ‘Abdul Muthalib al-Hasyimi al-Quraisy, dilahirkan daripada kedua-dua ibu bapanya iaitu ‘Abdullah & Aminah di Makkah dalam Tahun Gajah, dilahirkan & membesar sebagaimana manusia lain dilahirkan & dibesarkan.

Baginda dibangkitkan sebagai Nabi & Rasul sebagaimana Nabi & Rasul sebelumnya dibangkitkan. Baginda bukanlah Rasul yang pertama & baginda hidup sebagaimana biasa, kemudian dipilih oleh Allah (menjadi Rasul).

إِنَّكَ مَيِّتٌ وَإِنَّهُم مَّيِّتُونَ

“Sesungguhnya engkau (wahai Muhammad) akan mati & sesungguhnya mereka (pun) akan mati.”

[az-Zumar : 30]

Baginda akan ditanya pada hari qiyamat sebagaimana Rasul-Rasul lain ditanya:

يَوْمَ يَجْمَعُ اللّهُ الرُّسُلَ فَيَقُولُ مَاذَا أُجِبْتُمْ قَالُواْ لاَ عِلْمَ لَنَا إِنَّكَ أَنتَ عَلاَّمُ الْغُيُوبِ

“(Ingatlah) hari di waktu Allah mengumpulkan para Rasul, lalu Allah bertanya (kepada mereka), ‘Apa jawapan kaummu terhadap seruanmu?’ Para Rasul menjawab, ‘Tidak ada pengetahuan kami (tentangnya). Sesungguhnya, Engkaulah yang mengetahui perkara-perkara ghaib.”

[al-Ma’idah : 109]

Banyak ayat al-Quran yang menguatkan bahawa Muhammad (صلى الله عليه وسلم) adalah manusia biasa & di dalam banyak Surah, Allah (سبحانه وتعالى) memerintahkan baginda supaya memberitahu perkara itu kepada manusia lain:

قُلْ إِنَّمَا أَنَا بَشَرٌ مِّثْلُكُمْ يُوحَى إِلَيَّ

“Katakanlah (ya Muhammad), ‘Sesungguhnya aku adalah manusia seumpama kamu & aku diberikan wahyu’.”

[al-Kahfi : 110]

قُلْ سُبْحَانَ رَبِّي هَلْ كُنتُ إَلاَّ بَشَرًا رَّسُولاً

“Katakanlah (ya Muhammad), ‘Maha Suci Tuhanku, bukankah aku ini hanya seorang manusia yang menjadi Rasul?’”

[al-Isra’ : 93]

Baginda adalah manusia biasa tanpa apa-apa perbezaan, kecuali baginda adalah penerima wahyu & pembawa risalah Islam.

Nabi (صلى الله عليه وسلم) menguatkan lagi makna kemanusiaannya & peng’abdiannya kepada Allah (سبحانه وتعالى) di samping memberi amaran supaya tidak mengikut apa yang dilakukan oleh umat-umat terdahulu. Umat-umat terdahulu terlalu mensucikan & terlalu memuja Rasul-Rasul mereka. Baginda (صلى الله عليه وسلم) bersabda:

لا تطروني كما أطرت النصارى عيسى ابن مريم،فإنما أنا عبده،فقولوا عبد الله ورسوله

“Janganlah kamu memujaku sebagaimana orang-orang Nasrani memuja ‘Isa bin Maryam. Maka, katakanlah (Muhammad adalah) hamba Allah & Rasul-Nya.”

[HR al-Bukhari (3445)]

Nabi (صلى الله عليه وسلم) sebagaimana manusia biasa, baginda tidak dijadikan daripada cahaya & bukan pula daripada emas, tetapi daripada air yang terpancar keluar di antara tulang sulbi lelaki & tulang dada perempuan.

Dari sudut risalah & petunjuk pula, maka (dalam hal itu), baginda adalah cahaya & pelita yang amat terang daripada Allah. Allah telah menjelaskan perkara ini di dalam al-Quran dengan firman-Nya:

يَاأَيُّهَا النَّبِيُّ إِنَّا أَرْسَلْنَا كَشَاهِدًا وَمُبَشِّرًاوَنَذِيرًا

وَدَاعِيًا إِلَى اللَّهِ بِإِذْنِهِ وَسِرَاجًا مُّنِيرًا

“Wahai Nabi, sesungguhnya Kami mengutuskan engkau (untuk menjadi) saksi, pembawa berita gembira, & pemberi peringatan. & (untuk menjadi) penyeru kepada Allah dengan izin-Nya & (untuk menjadi) cahaya yang menerangi.”

[al-Ahzab : 45-46]

Allah berfirman kepada ahlul kitab:

قَدْ جَاءكُم مِّنَ اللّهِ نُورٌ وَكِتَابٌ مُّبِينٌ

“Sesungguhnya telah datang kepada kamu cahaya & kitab yang jelas daripada Allah.”

[al-Ma’idah : 15]

“Nur” (cahaya) di dalam ayat ini merujuk kepada Rasulullah (صلى الله عليه وسلم) sebagaimana al-Quran yang diturunkan kepada baginda yang juga disebut sebagai “nur” (cahaya).

Allah berfirman:

فَآمِنُوا بِاللَّهِ وَرَسُولِهِ وَالنُّورِ الَّذِي أَنزَلْنَا

“Maka, hendaklah kamu beriman kepada Allah & Rasul-Nya & cahaya (al-Quran) yang telah kami turunkan.”

[at-Taubah : 8]

Allah telah menentukan peranannya di dalam firman-Nya:

لِتُخْرِجَ النَّاسَ مِنَ الظُّلُمَاتِ إِلَى النُّورِ

“Untuk mengeluarkan manusia daripada kegelapan kepada cahaya.”

[Ibrahim : 1]

Rasulullah (صلى الله عليه وسلم) berdoa:

اللهم اجعل في قلبي نورا ، وفي لساني نورا ، واجعل في سمعي نورا ، واجعل في بصري نورا ، واجعل من خلفي نورا ، ومن أمامي نورا ، واجعل من فوقي نورا ، ومن تحتي نورا . اللهم أعطني نورا

“Wahai Tuhan kami, jadikanlah di dalam hatiku cahaya, pada pendengaranku cahaya, pada penglihatanku cahaya, pada dagingku cahaya, pada tulangku cahaya, pada rambutku cahaya, di kananku cahaya, di kiriku cahaya, di hadapan & di belakangku cahaya.”

[HR Muslim (763)]

Itulah Nabi (صلى الله عليه وسلم) yang membawa cahaya & Rasul yang membawa hidayah. Ya Allah, jadikanlah kami daripada kalangan orang-orang yang mendapat hidayah dengan cahayanya & mengikut sunnah-sunnahnya. Amiin.

SUMBER: Prof. Dr. Yusuf al-Qaradhawi, Fatawa Mu’ashirah (Fatwa Masa Kini), Jilid I, terbitan Pustaka Salam, Cetakan 1991, halaman 306-311

Fahaman Nur Muhammad mempunyai pengaruh yang sangat besar dalam komuniti Islam pada hari ini, khususnya kaum Muslimin yang terlibat dalam kumpulan-kumpulan tareqat, kumpulan-kumpulan nasyid & rakyat Bangladesh.

Sedang haqiqatnya, fahaman Nur Muhammad ini tidak mempunyai sebarang asas daripada mana-mana dalil yang sahih. Sebagai kaum Muslimin, kita seharusnya berhati-hati ketika menisbahkan sesuatu kepada Nabi (صلى الله عليه وسلم) Sebarang pendustaan yang dinisbahkan kepada baginda, biarpun ianya disangka baik pada kita, ianya tetap dianggap sebagai berdusta atas nama Nabi s.a.w. Sabda Nabi (صلى الله عليه وسلم):

من كذب علي متعمدا فليتبوأ مقعده من النار

“Barangsiapa yang berdusta ke atasku dengan sengaja, hendaklah dia menempatkan dirinya di dalam neraka.”

[HR Ashabu-s-Sunan]

& yang lebih malang lagi, di dalam hadits lain, Nabi (صلى الله عليه وسلم) mengingatkan kita bahawa seseorang itu sudah dianggap sebagai berdusta sebaik sahaja dia menyebarkan setiap perkara yang dia dengar, tanpa dia nilai terlebih dahulu akan kesahihan kisahnya:

كفى بـالمرء كذبا أن يحدث بكل ما سمع

“Cukuplah bagi seseorang untuk dianggap sebagai pendusta jika dia menyampaikan setiap apa yang dia dengar.”

[HR Muslim]

Mudah-mudahan, penjelasan yang diberikan oleh Prof Dr Yusuf al-Qaradhawi di atas tentang palsunya hadits-hadits berkaitan Nur Muhammad, beserta ancaman dari baginda buat sesiapa yang sengaja berdusta atas nama baginda, atau bermudah-mudah menyebarkan kata-kata yang disandarkan kepada Nabi (صلى الله عليه وسلم) sebelum dipastikan kesahihannya, akan membuatkan kita lebih berhati-hati sebelum bertaqlid dengan semua ‘amalan atau i’tiqad (keyakinan) yang dipegang oleh kebanyakan manusia.

والله أعلم